А почему вы не работаете, а всё время учитесь?
Мне кажется, что у харедим есть перекос. В газетах всё время пишут, что вы — паразиты, тунеядцы и увиливаете от работы. Не пойму, вы хотите всё время учиться Торе, но если все будут учиться, то кто тогда работать будет? Почему поголовно все должны учиться и штаны там протирать? Почему работа — грех? Откуда это у вас?
Отвечает рав Ашер Кушнир
Тема «тунеядства» харедим вызывает глубокую и постоянную озабоченность в Израиле, поэтому попробуем разобрать ваши опасения по порядку.
Если все будут учиться, кто тогда будет работать?
Еврейский «перекос» описал ещё давным-давно царь Давид в своих Псалмах (27:4): «… пребывать бы мне в доме Б-га все дни жизни моей…». Еврейский идеал — посвятить свою жизнь изучению Торы, личному совершенствованию и духовной жизни.
По-видимому, услышав подобное, вы и ощутили сильное опасение: а что произойдёт, если еврейский народ, все как один, бросится выполнять эту мечту, то кто же тогда будет работать?!
Во-первых, не стоит уже сейчас начать нервничать, так как, к сожалению, такой тенденции на данный момент в народе пока не заметно.
Во-вторых, если даже предположить, что это случится, тоже не стоит пугаться, ведь это и будут дни прихода Машиаха, и тогда всё в мире изменится, включая потребность в работе.
А почему «харедим» поголовно не работают?
Вы, по-видимому, имеете в виду, что все остальные жители Израиля «поголовно» работают, и только «эти» — «увиливают»? Поинтересуйтесь в статистическом бюро Израиля, там знают, как все «поголовно» работают. А вот как харедим «увиливают», можно увидеть своими глазами в любом религиозном районе. Там во всех сферах работают люди религиозные. Поэтому «никто не работает» лучше исправить на «частично…».
Так кто же не работает? Кто эти «паразиты» и «тунеядцы»?
В первую очередь, это ученики йешив. Правда, к ним претензий должно быть меньше. Ведь так же как от студентов не ждут, что они выйдут работать, пока учатся, так и от учеников йешив не стоит ожидать, что они вольются в ряды трудящихся.
А основные «тунеядцы» — это учащиеся коллелей, то есть, женатые евреи, которые вместо работы продолжили учёбу. И хотя их не так много и их жёны работают (при этом нигде нет правила, что оба супруга должны работать), этого достаточно, чтобы вызвать у людей самые разные чувства. У тех, кто постарше — досаду, «к станку бы всех», у тех, кто помоложе — сожаление, «сколько программистов пропадает»… Вот в основном про них, учащихся коллелей, у нас и пойдёт речь.
Почему работа — грех?
Если вы уж напомнили о грехах, то замечу, что необходимость работы, как средства достижения пропитания, действительно появилась в мире именно из-за греха. Первый Человек был сотворён не для физической работы, но когда он согрешил, был наказан: «В поте лица своего будешь есть хлеб…» Берешит (3:19). То есть, до греха Адам ел хлеб без пота, без усилия и работы, а вот после греха образовалась реальность, вынуждающая человека постоянно работать, чтобы выжить. Это не благословение, а проклятие. Поэтому слова «раб» и «работа» имеют тот же корень. И хотя многие полагают, что Человек был сотворён быть рабом работы, изначально не в этом была цель его Творения, а в достижении духовного совершенства.
Важно отметить, что там, в конце истории, исправив первородный грех, человечество вновь придёт в состояние, когда не будет более надобности работать.
Спор мудрецов о необходимости работать…
Итак, изначально человек не был сотворён для работы, у него другая цель появления в мире. Поэтому еврейская мысль не только не видит работу как самоцель, но даже как средство для существования подвергает сомнению. И спор на эту тему существует ещё с древних времён. В трактате Брахот (35,б) есть знаменитая полемика между рабби Ишмаэлем и рабби Шимоном бар Йохаем, его сокращённо называют РАШБИ. Рабби Ишмаэль утверждал, что еврей должен учить Тору, но ему так же необходимо работать, чтобы обеспечить пропитание себе и семье. РАШБИ же утверждал обратное: нет необходимости работать. Ведь если еврей растратит время на работу, то не достигнет цели своего творения и не постигнет всей глубины Торы. Как же он будет жить? Б-г позаботится о нём и пошлёт через кого-то пропитание. Этот спор подытоживает мудрец Абае: «…многие пошли по пути рабби Ишмаэля и получилось у них, а кто выбрал путь РАШБИ — не получилось».
Комментаторы Талмуда объясняют этот спор так. В мнении Абае нет перевеса в сторону рабби Ишмаэля, оба мнения истинны и справедливы. Оба полагают, что необходимо учиться, но Рабби Ишмаэль считал, что дополнительно необходимо и работать, чтобы обеспечить себе пропитание. Это мнение рассматривается как общее правило, как путь для масс, для всего народа. А РАШБИ указал на исключение из правил, на индивидуальный подход, путь для единиц. Избранные не только могут, но и должны жить полной духовной жизнью, не работая, как и сам Рабби Шимон бар Йохай, автор книги Зохар.
Итак, путь приемлемый для большинства, это путь сочетания работы и учёбы.
Почему же поголовно все должны учиться?
«Ну, я как раз это имел в виду, — обрадуетесь вы, — пошлите несколько отличников на учёбу в йешиву, а остальных гоните в шею на работу»!
К сожалению, должен вас разочаровать, есть несколько причин, почему в наше время еврейский мир такую социальную модель отверг.
Действительно, с былых времён, евреи в общей массе работали и учились, а единицы посвящали всю свою жизнь изучению Торы и служению Б-гу. Но с тех пор прошло много времени, и мир изменился. Раньше еврейские дети с раннего возраста шли получать какую-то профессию, и это никак не мешало им оставаться глубоко верующими и исполняющими заповеди Творца, так как всё окружение было этим пропитано. В нашем же поколении это совсем не так…
В наше время еврейская улица всё меньше и меньше еврейская. И до такой степени стала нееврейской, что если парень не будет учиться в йешиве — не то, что у него будет пробел в еврейском образовании, вряд ли он вообще останется евреем, преданным Торе и даже непонятно, останутся ли его внуки вообще евреями.
По мнению одного из величайших мудрецов нашего времени рава Якова Исроиля Каневского (Стайплера) наше время подобно «гзератшмад» — то есть, попытке уничтожить еврейский народ, поэтому пребывание еврейских детей и юношей в йешивах — это вопрос духовной жизни и смерти. Это и есть причина, почему у нас посылают всех детей «поголовно» получить еврейское образование и воспитание.
Но когда оно получено, когда юноши сформируются как личности, создадут семьи, вот только тогда каждый из них сможет сам решить, какой путь выбрать. То ли путь рабби Ишмаэля — и тогда пойдут учиться какой-либо профессии и искать работу (при этом строго соблюдая все еврейские законы и учась в свободное время), то ли выберут путь избранных, идущих по пути РАШБИ, и посвятят всю свою жизнь Торе и духовности.
И до тех пор, пока нет в них этой зрелости, они должны учиться всем основам иудаизма, которые можно получить только в йешиве или в коллеле. И несомненно, что если они не будут так воспитаны, то не только не пойдут по пути РАШБИ, но и до пути рабби Ишмаэля не дойдут. Их еврейство будет без глубоких крепких корней, и первое же дуновение ветра снесёт кипу с их головы.
Продолжение еврейской эстафеты
Другая причина, почему все «поголовно» учатся в йешивах, связана с необходимостью, чтобы в каждом поколении вырастали те несколько мудрецов, которые будут способны подняться на вершину духовной жизни и через которых пройдёт вся Тора следующему поколению.
И уже давным-давно было замечено, что если тысяча начнёт учёбу, то… только один из них станет Раввином. То есть, для того, чтобы появились малочисленные, необходимо обучить многочисленных. И нет никакой возможности предугадать, кто в конечном счете окажется среди этих единиц. Никакой экзамен по психометрии не поможет. Тора не подобна остальным знаниям в мире. Она даётся не талантливым, а тем, кто готов всего себя отдать учёбе и работе над собой. Зачастую великими раввинами становились те, кто в детстве, а порой и в юношеском возрасте, особыми талантами не блистал, но зато они были чисты и полны желания знать. Поэтому необходимо, чтобы все еврейские мальчики, без исключения, учили Тору, чтобы у всех был шанс стать великими в поколении и из них появятся те несколько, которые продолжат эстафету еврейства на все поколения.
И есть ещё одна причина. Мы ставим перед нашими детьми изначально высокую цель быть среди избранных, быть еврейскими мудрецами. И причины этого просты и очевидны. Ведь тот, кто будет учиться, но, увы, не преуспеет в учёбе, сможет жить как еврей работающий, богобоязненный и устанавливающий постоянство в учёбе Торы. Но, если изначально понизим планку, будем наставлять его на путь трудоустройства, то уж точно из него мудреца никогда не выйдет. Поэтому мы желаем, благословляем и требуем от наших детей максимума. Ведь без страстного желания достичь максимума, не будет достигнут и минимум.
А заодно, когда «многочисленные» пойдут по пути Торы, то, по крайней мере, почувствуют желание быть как те «малочисленные», и если даже не удостоятся быть среди отборного войска, смогут помогать тем, кто держит на себе всё еврейское, ценить тех, кто хранит еврейский народ и передаёт всё наследие дальше. То есть, их путь не идеал, а временное и вынужденное занятие.
А идеалом у еврея всегда останутся слова царя Давида: «…пребывать бы мне в доме Б-га все дни жизни моей…»
Источник
Как относится иудаизм к работе и заработку?
Здравствуйте! Хотел бы прояснить для себя, как относится иудаизм к работе и заработку? Спасибо, Олег
Отвечает рав Натан Агрес
Уважаемый Олег, спасибо за Ваш вопрос! Действительно очень важно как следует прояснить эту тему.
Понятия работы и заработка
Понятия «работа» и «заработок» обычно воспринимаются как причина и следствие — работа порождает заработок, как гласит известная поговорка: «Кто не сеет, тот не жнет!». И действительно, на первый взгляд, только путем упорного труда можно достигнуть финансового успеха.
Однако с точки зрения иудаизма это не совсем так!
Заработок, средства к существованию посылаются человеку Свыше по милости Всевышнего, как сказано в Псалмах царя Давида (136:25): «Дающий пищу всему живому, ибо вечна милость Его», и сказано (145:16): «Раскрывает Он руку Свою и насыщает все живое согласно желанию его».
А в Талмуде говорится (трактат Бейца 16а): «Пропитание человека устанавливается ему от Новолетия до Новолетия, кроме затрат на соблюдение Субботы и обучение детей Торе [1] ». Т.е. всё, что касается пропитания, и, в частности, финансовый достаток устанавливается человеку по результатам суда в Рош а-Шана — еврейское Новолетие, когда Творец мира подводит своего рода «годовой баланс» и по результатам прошедшего года выдает все ресурсы для года наступающего.
Необходимость в работе, в нелегком физическом труде — это всего лишь стороннее условие, без исполнения которого невозможно «переправить» установленное благо «с Небес на землю».
Необходимость в физическом труде — следствие греха
Но откуда взялось это условие? Почему Всевышний не может обеспечить человека всем необходимым без колоссальных усилий с его стороны?! Оказывается это состояние — одно из последствий первородного греха первого человека — Адама!
Сотворив Адама, Творец поместил его в Ган-Эден (буквально «Сад Утонченности»), полный прекрасных фруктовых деревьев, предназначенных в пищу человеку, и обладающий оптимальными климатическими условиями. В своем первоначальном состоянии действительно не было у Адама никакой необходимости в физическом труде ради самообеспечения, он был полностью избавлен от бытового бремени и мог целиком посвятить себя основной цели своего появления на свет — постижению Творца и духовным изысканиям.
Но первородный грех в корне изменил картину вещей! Адам был изгнан из Ган-Эдена, и вдобавок на него снизошли всевозможные проклятия, одно из которых: «Проклята земля из-за тебя, в муках будешь кормиться от неё все дни свои, тернии и кустарник будет взращивать тебе, в поте лица будешь есть хлеб» (Берешит 3:17-19). С этого момента и далее человеку придется прилагать значительные усилия, чтобы обеспечить себя пропитанием и всем необходимым.
Об этом же сказано в Талмуде (трактат Кидушин 82а): «Рабби Шимон сын Эльазара говорил: “Видел ли ты птиц или животных, изучающих профессию? И, тем не менее, они получают свое пропитание без мук и усилий. Но ведь они были созданы, чтобы прислуживать мне, а я — прислуживать моему Создателю, почему же мое пропитание достается мне с муками? Потому что я совершал дурные поступки (грешил) [2] и потерял средства к существованию!”» [3] .
Как выяснилось, необходимость в тяжелом физическом труде — это часть проклятия, снизошедшего на человечество вследствие греха Адама. Со стороны Всевышнего ничего не изменилось, но со стороны человека нет у него возможности получить свое пропитание пока не исполнится на нем проклятие «в поте лица будешь есть хлеб»! На что это похоже? На любящего отца, оставившего сыну приличную сумму в сейфе; деньги уже ждут сына, но для того чтобы открыть сейф, необходим ключ. Ключ — не причина заработка, а средство устранить внешнюю преграду, разделяющую между получателем и положенным ему подарком. Так же и в нашем случае — не сама работа приводит к достатку, как может показаться неискушенному взгляду, а факт труда устраняет преграду, задерживающую заведомо установленное благо.
Практические выводы
Истинное понимание вещей имеет важное практическое применение!
Если необходимость в работе — не первопричина достатка, а только внешнее условие (исполнение проклятия) — чрезмерное старание не приведет к большему результату! Это похоже на бак с водой, имеющий краник: добавление еще одного краника не увеличит количества воды, а разве что приведет к ее преждевременному расходу.
Именно это и имеет в виду Талмуд, говоря, что пропитание человека устанавливается ему заведомо на год вперед — с одной стороны, нет необходимости прибегать к чрезмерным стараниям, ведь в любом случае бюджет уже установлен, а с другой — попытка увеличить доход в начале года может привести к его недостатку в конце [4] .
Но какое старание все-таки следует приложить?
Обычно принято ориентироваться на поведение большинства нормальных людей в данном месте в данное время. Но в принципе это вопрос индивидуальный, во многом зависящий от духовного уровня человека. Чем выше человек в своем духовном развитии, чем больше способен он искренне положиться и уповать на опеку Всевышнего, тем меньше стараний он должен прилагать ради самообеспечения. Духовно совершенствуя себя, человек исправляет в своей душе последствия первородного греха, что естественным образом ведет и к сокращению проклятия, связанного с этим грехом. А освободившись от этой ноши, он сможет посвятить сэкономленные время и силы дальнейшему духовному подъему.
Ман — «пособие» по отношению к заработку
Прежде чем ввести еврейский народ в Обетованную Землю, Всевышний даровал им ман (небесную манну), которым питался народ на протяжении сорока лет пребывания в пустыне. Помимо своей прямой функции — обеспечить пропитание народа — ман служил для евреев «живым пособием» по упованию на Творца и ежедневно демонстрировал, что пропитание исходит только от Всевышнего, вне зависимости от усилий человека. Как сказано (Шмот 16, 17-18): «И собирали сыны Израиля ман, кто больше, а кто меньше. Но при измерении собранного омером [5] обнаруживалось, что у собиравшего много не было лишнего, а у собиравшего мало — не было недостатка, у каждого было ровно по необходимости». Более того, для праведников ман выпадал прямо рядом с их шатром, а грешники должны были хорошенько потрудиться, прежде чем дневная «норма» попадала в их руки [6] .
Этот важный урок был особенно необходим перед входом в Землю Израиля, когда каждый должен был получить свой земельный надел и добывать хлеб насущный путем собственного физического труда. Но Всевышний повелел взять одну порцию мана и поместить ее на хранение в Святая Святых возле Ковчега Завета, чтобы это служило и для будущих поколений уроком по правильному отношению к понятию заработка [7] . Пророк Ирмияу, живший в последние годы Первого Храма (примерно восемьсот лет после исхода из Египта), упрекал народ в недостатке упования на Творца и показывал им сосуд с маном, которым питались их предки в пустыне (см. Ирмияу 2:31). Понятно, что этот урок актуален и в наше время.
По этой причине ежедневное чтение «Парашат а-Ман» — отрывка Торы, рассказывающего о мане (книга Шмот 16, 4-36), издревле считается проверенным средством для достижения финансового успеха [8] . Так приводится в Иерусалимском Талмуде (трактат Брахот): «Каждому, кто произносит эту главу каждый день, обещано, что никогда не будет у него недостатка в пропитании» [9] .
Заповеди, усиливающие упование на Творца
Эту же цель преследует заповедь благословлять до и после еды — «Биркат а-Мазон». Она напоминает нам, что средства на пропитание не приходят к нам в заслугу собственных усилий, а постоянно посылаются щедрой и заботливой рукой Творца. В книге «Сефер а-Хинух» сказано, что тому, кто тщательно исполняет эту заповедь, даруется пропитание все дни его жизни, да еще с почетом (см. «Мишна Брура» 185:1) [10] .
Есть в Торе и другие заповеди, призванные развить меру упования и обуздать ощущение собственного величия и независимости. Так заповедь о субботнем покое, запрещающая будничные работы, а также заповедь Шмиты — седьмого года, в который запрещены почти все сельскохозяйственные работы, кроме прочего преследуют своей целью продемонстрировать человеку провидение Всевышнего и Его заботливую опеку. Еженедельно закрывая свой бизнес перед началом Субботы и свое поле перед седьмым годом, каждый еврей внедряет в свое сердце чувство упования на Творца. Такая самозакалка из раза в раз усиливает меру упования, тем более, когда человек реально видит, что ничего не теряет, соблюдая заповеди Всевышнего [11] .
Важность прямоты и честности при ведении бизнеса
Если работа — это только условие преодолеть преграду проклятия, понятно, что различные запретные действия, направленные на достижение прибыли, не могут быть засчитаны как исполнение этого условия. И даже если на первый взгляд они приводят к желаемому результату, это только вопрос времени (которого у Всевышнего много), когда человеку предъявят неоплаченный счёт с добавлением штрафа…
С работой связаны многие запреты и заповеди Торы: не укради, не обманывай, не задерживай плату работнику, выплата зарплаты вовремя и многие другие. Наемный работник, получающий почасовую оплату, обязан полностью посвятить себя поставленной задаче и не растрачивать драгоценное время хозяина. Тот, кто работает в офисе работодателя, должен остерегаться воровства даже в мелочах — использование рабочего телефона для личных бесед, рабочих бланков и бумаги для собственных целей и т.д. Кроме этого, работник обязан в точности исполнять все условия работодателя, даже если они не соответствуют принятым рамкам в других местах. Перед началом любой работы следует ознакомиться с законами, связанными с нею. В кодексе еврейского закона Шульхан Арух (раздел Хошен Мишпат) имеются по этому поводу целые главы, а тот, кто не может проучить их самостоятельно, должен обратиться за консультацией к сведущему раввину. Причем это касается как работника, так и работодателя.
Большое значение имеет также место работы и окружение сотрудников. Желательно выбирать место работы, соответствующее духу Торы.
О важности правильного и честного ведения бизнеса можно судить из сказанного в Талмуде (Шаббат 31а): «Когда вводят человека на суд (сразу же после смерти), спрашивают его: честно ли вел ты свой бизнес? Было ли у тебя постоянное время для изучения Торы. ». Первое, что спрашивается с человека, — это вопрос его прямоты и честности в финансовых делах, это предшествует даже вопросу об изучении Торы!
В источнике вопрос о бизнесе звучит так: «Насата ве-натата бе-эмуна?», что значит: «Была ли твоя купля-продажа верной?» — без воровства, обмана и т.п. Но слово «бе-эмуна» можно понять и как «с верой». Согласно этой трактовке, данный вопрос включает в себя дополнительное значение: «Вел ли ты бизнес с верой в то, что не твои усилия, а провидение Всевышнего приводят тебе достаток?», как мы объяснили выше.
Работа и изучение Торы
Но действительно, почему именно этот вопрос считается главным, разве изучение Торы не важнее финансовых дел?
Ответ содержится в словах мудрецов (Тана двей Элияу Раба гл. 1): «Дерех эрец кадма ле-Тора» — «Хорошие качества характера и нравственное поведение предшествуют Торе!». Только тот, кто имеет задатки этических норм, способен изучать Тору. Более того, если мудрец ведет себя недостойно по отношению к людям и их имуществу, он оскверняет Имя Всевышнего и саму Тору, ведь что окружающие скажут о нем: «Смотрите! Он учит Тору и так себя ведет!», а это самое страшное прегрешение. И напротив, тот, кто ведет себя достойно по отношению к людям и изучает Тору, прославляет Имя Творца, что является самой большой заповедью [12] .
С другой стороны, не стоит забывать и о втором вопросе: «Было ли у тебя постоянное время для изучения Торы?». Каждый работающий человек должен выделить определенное постоянное время утром и вечером, полностью посвященное учебе. Так учили мудрецы (Авот 4:10): «Раби Меир говорит: меньше времени уделяй работе ради заработка и изучай Тору».
Еще сказано в Талмуде (трактат Кидушин 30б): «Так же, как обязан отец научить своего сына Торе, так же обязан научить его ремеслу!». Потому что если нет устойчивого заработка, не может быть и Торы, как сказано в трактате Авот (2:2): «Хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом… а любое изучение Торы, не сочетаемое с трудом, сходит на нет и влечет за собой грех» [13] .
Правильное намерение во время работы
В завершение приведем наставление мудрейшего из людей — царя Шломо (Притчи 3:6): «Во всех путях твоих познавай Его (Всевышнего)» — как объяснили наши мудрецы: «Пусть будут все деяния твои во имя Небес», т.е. не только заповеди, но и самые обыденные материальные действия должны сопровождаться соответствующим намерением. Так и в работе, если человек работает из-за жажды к деньгам, ради карьеры, почета и т.д., он очень далек от совершенства. То же самое можно сделать, преследуя и иные цели — как-то содержать себя и свою семью, чтобы была у них возможность соблюдать заповеди, чтобы заработанными деньгами поддержать неимущих. Зачастую сама работа приносит пользу потребителю, и в этом также есть благое намерение, и т.д.
Подобные мысли во время работы придают самым простым и обыденным действиям необыкновенную глубину, они возвышают человека и помогают ему достойно исполнять возложенные на него обязанности. А тот, кто честно и ответственно относится к своему труду, ежедневно освящает Имя Творца и накапливает колоссальные заслуги!
С уважением, Натан Агрес
[1] Затраты на заповеди составляют отдельную бюджетную статью, не связанную с динамикой остальных доходов и расходов. Если человек затрачивает средства ради заповеди, это рано или поздно будет ему возмещено (по Раши там).
[2] Важно подчеркнуть, что даже тот, кто не грешил сам, все равно в той или иной мере подвержен влиянию проклятия, распространившегося на всех потомков Адама, и только особые личности удостаивались полностью избавиться от него.
[3]Первородный грех не только породил необходимость в труде, его основное последствие выражалось в отдалении человека от его Создателя, весь мир как бы погрузился в духовную тьму, в гуще которой не так-то легко обнаружить Творца и Его неустанное провидение. Сама форма мироуправления облачилась в естественные процессы, вызывающие ощущение независимости, когда у человека появляется возможность справиться со своими проблемами самому, если только ему удастся поработить силы природы. Это одно из тяжелейших испытаний, выпавших на долю человечества, и выдерживая его, этап за этапом мы исправляем последствия первородного греха.
[4] См. комментарий Раши там.
[5] Оомер — определённая мера объема. На каждого члена семьи выпадал один омер мана на день.
[6] Талмуд, трактат Йома 75а.
[7] См. книгу Шмот (16:32) с комментарием Раши.
[8] Этот отрывок приводится почти во всех сидурах (молитвенниках) после утренней молитвы, а после него там есть особая молитва о заработке, а также собрание соответствующих псуким — отрывков из ТаНаХа.
[9] Обычай читать эту главу как средство преуспеть в финансах приводится в порядке утренней молитвы рабби Амрама Гаона (более тысячи лет назад) и других самых ранних законодателей. Но, как отмечает «Мишна Брура» (1:3) и другие источники, для достижения цели недостаточно простого прочтения, а необходимо понять смысл и суть этой главы, а затем взять их на личное вооружение.
[10] Для этого необходимо произносить благословение сосредоточенно, продумывая сказанное и намереваясь отблагодарить Всевышнего за Его дар. Чтобы облегчить эту задачу, в «Мишне Бруре» приводятся несколько рекомендаций: читать глядя в сидур, а не по памяти, произносить «Биркат а-Мазон» вслух, а не шепотом, это способствует концентрации мысли. Хотя «Биркат а-Мазон» можно читать на любом языке, наилучшим вариантом является чтение на иврите — языке Торы.
[11] Кроме того, Суббота — это источник благословения, от которого зависит благо всей недели. Достойное соблюдение законов Субботы является залогом достойного заработка, а пренебрежение к ней ведёт к обратному результату.
[12] См. Элия Раба на Орах Хаим конец гл. 156.
[13] Тем не менее, эта рекомендация относится только к большинству людей. Но для меньшинства есть и другой путь — полностью посвятить себя изучению Торы, а в вопросе достатка положиться на Всевышнего, но это отдельная тема, выходящая за рамки данной статьи.
Источник