Кто не еврей тот работает

Работа занимает большую часть человеческой жизни. Без труда невозможно представить себе реальную действительность. Евреи – рачительные люди, умеющие зарабатывать и считать деньги. Время работы для них зачастую связано с финансами, материальным благополучием. Вот и появились на свет афористичные высказывания о работе, в которых заложены крупицы мудрости еврейского народа.

1. Только работа превращает время в деньги.

Казалось бы, время – это абстрактная категория. Однако именно оно способно превращаться в деньги, если наполнено трудовой деятельностью. Только работая, порой нелегко и долго, получаешь результат в виде финансового благополучия, как себя, так и своих близких.

2. Если бы благотворительность ничего не стоила — все бы были филантропами.

Люди, занимающиеся благотворительной деятельностью во имя общества, так или иначе, делают это для собственной выгоды или удовольствия. Известно, что благотворительность поднимает моральный и не только статус человека. Кроме того, жертвуя деньги на то или иное дело, филантроп испытывает удовлетворение. Однако есть и обратная сторона медали, за которой стоит не только душевный, но и физический труд, на который не все способны. В противном случае филантропами было бы гораздо больше людей.

3. Жизнь коротка, а работа бесконечна.

Нельзя жить только работой, даже если она приносит большие доходы. Человек должен уметь отключаться от проблем, которые связаны с трудовой деятельностью, то есть уметь отдыхать. Ведь жизненный путь человека короткий, а работа не заканчивается никогда.

4. Кто не работает на себя, тот работает на других.

Современное общество в полной мере показало человеку, что если он не способен работать на себя, иметь свое собственное дело, приносящее ему доход, то он будет трудиться на других. И тогда не стоит обижаться, что львиная доля финансов будет уходить в карман другого человека. Возможно, поэтому у евреев так развито индивидуальное предпринимательство. Пусть это будет маленький бизнес, но свой.

5. Не спеши языком, торопись делом.

Болтун – не только находка для шпиона, но еще и человек, зачастую мешающий работать. Ведь он много и долго говорит. Кроме того, нередко тот, кто торопится языком, а не делом, ничего хорошего не производит, затягивая конкретную работу.

6. Когда нечего делать, берутся за великие дела.

История знает множество примеров, когда отсутствие конкретных занятий приводило к открытиям, написанию художественных произведений и т. д., делая человека знаменитым. Кстати, для личности не свойственно безделье, она в любом случае будет стремиться к чему-либо. Вот и родилось мудрое высказывание о том, что отсутствие работы приводит к свершению великих дел.

7. За добрую плату и работа на совесть.

Любая добросовестная работа должна хорошо оплачиваться. Если человек чувствует к себе хорошее отношение, дополненное доброй платой, то возникает желание отблагодарить работодателя своим отличным трудом. В случаях же его прижимистости, желания получить максимальную прибыль при минимальных затратах труда на совесть от работника ожидать не приходится.

8. Лучше, чтобы ты был нужен работе, чем работа тебе.

Работу, конечно же, нужно искать, но без фанатизма. Если человек является профессионалом в своем деле, отличным специалистом, то его будут ценить на работе, а значит, без него предприятию трудно обойтись. Если же работник цепляется за должность, боится ее потерять, то это может повредить его деятельности и ухудшить моральное состояние.

9. Дураку половину работы не показывают.

Недалекому человеку не раскрывают всех нюансов дела по той причине, что он вряд ли сможет понять важность, конечную цель и рациональность того, что делается. Возможно, полная осведомленность глупца приведет и к тому, что он начнет высказывать необоснованные критические замечания. Так что лучше ему показать только половину работы.

10. У хорошего мастера нет плохого инструмента.

Профессионал своего дела мастерски владеет необходимым ему инструментом. Даже если орудия труда несовершенны, хороший специалист отлично исполнит свою работу, ведь у него никто не отнимет главного – золотых рук мастера.

Источник

А почему вы не работаете, а всё время учитесь?

Мне кажется, что у харедим есть перекос. В газетах всё время пишут, что вы — паразиты, тунеядцы и увиливаете от работы. Не пойму, вы хотите всё время учиться Торе, но если все будут учиться, то кто тогда работать будет? Почему поголовно все должны учиться и штаны там протирать? Почему работа — грех? Откуда это у вас?

Отвечает рав Ашер Кушнир

Тема «тунеядства» харедим вызывает глубокую и постоянную озабоченность в Израиле, поэтому попробуем разобрать ваши опасения по порядку.

Если все будут учиться, кто тогда будет работать?

Еврейский «перекос» описал ещё давным-давно царь Давид в своих Псалмах (27:4): «… пребывать бы мне в доме Б-га все дни жизни моей…». Еврейский идеал — посвятить свою жизнь изучению Торы, личному совершенствованию и духовной жизни.

По-видимому, услышав подобное, вы и ощутили сильное опасение: а что произойдёт, если еврейский народ, все как один, бросится выполнять эту мечту, то кто же тогда будет работать?!

Во-первых, не стоит уже сейчас начать нервничать, так как, к сожалению, такой тенденции на данный момент в народе пока не заметно.

Во-вторых, если даже предположить, что это случится, тоже не стоит пугаться, ведь это и будут дни прихода Машиаха, и тогда всё в мире изменится, включая потребность в работе.

А почему «харедим» поголовно не работают?

Вы, по-видимому, имеете в виду, что все остальные жители Израиля «поголовно» работают, и только «эти» — «увиливают»? Поинтересуйтесь в статистическом бюро Израиля, там знают, как все «поголовно» работают. А вот как харедим «увиливают», можно увидеть своими глазами в любом религиозном районе. Там во всех сферах работают люди религиозные. Поэтому «никто не работает» лучше исправить на «частично…».

Так кто же не работает? Кто эти «паразиты» и «тунеядцы»?

В первую очередь, это ученики йешив. Правда, к ним претензий должно быть меньше. Ведь так же как от студентов не ждут, что они выйдут работать, пока учатся, так и от учеников йешив не стоит ожидать, что они вольются в ряды трудящихся.

А основные «тунеядцы» — это учащиеся коллелей, то есть, женатые евреи, которые вместо работы продолжили учёбу. И хотя их не так много и их жёны работают (при этом нигде нет правила, что оба супруга должны работать), этого достаточно, чтобы вызвать у людей самые разные чувства. У тех, кто постарше — досаду, «к станку бы всех», у тех, кто помоложе — сожаление, «сколько программистов пропадает»… Вот в основном про них, учащихся коллелей, у нас и пойдёт речь.

Почему работа — грех?

Если вы уж напомнили о грехах, то замечу, что необходимость работы, как средства достижения пропитания, действительно появилась в мире именно из-за греха. Первый Человек был сотворён не для физической работы, но когда он согрешил, был наказан: «В поте лица своего будешь есть хлеб…» Берешит (3:19). То есть, до греха Адам ел хлеб без пота, без усилия и работы, а вот после греха образовалась реальность, вынуждающая человека постоянно работать, чтобы выжить. Это не благословение, а проклятие. Поэтому слова «раб» и «работа» имеют тот же корень. И хотя многие полагают, что Человек был сотворён быть рабом работы, изначально не в этом была цель его Творения, а в достижении духовного совершенства.

Важно отметить, что там, в конце истории, исправив первородный грех, человечество вновь придёт в состояние, когда не будет более надобности работать.

Спор мудрецов о необходимости работать…

Итак, изначально человек не был сотворён для работы, у него другая цель появления в мире. Поэтому еврейская мысль не только не видит работу как самоцель, но даже как средство для существования подвергает сомнению. И спор на эту тему существует ещё с древних времён. В трактате Брахот (35,б) есть знаменитая полемика между рабби Ишмаэлем и рабби Шимоном бар Йохаем, его сокращённо называют РАШБИ. Рабби Ишмаэль утверждал, что еврей должен учить Тору, но ему так же необходимо работать, чтобы обеспечить пропитание себе и семье. РАШБИ же утверждал обратное: нет необходимости работать. Ведь если еврей растратит время на работу, то не достигнет цели своего творения и не постигнет всей глубины Торы. Как же он будет жить? Б-г позаботится о нём и пошлёт через кого-то пропитание. Этот спор подытоживает мудрец Абае: «…многие пошли по пути рабби Ишмаэля и получилось у них, а кто выбрал путь РАШБИ — не получилось».

Комментаторы Талмуда объясняют этот спор так. В мнении Абае нет перевеса в сторону рабби Ишмаэля, оба мнения истинны и справедливы. Оба полагают, что необходимо учиться, но Рабби Ишмаэль считал, что дополнительно необходимо и работать, чтобы обеспечить себе пропитание. Это мнение рассматривается как общее правило, как путь для масс, для всего народа. А РАШБИ указал на исключение из правил, на индивидуальный подход, путь для единиц. Избранные не только могут, но и должны жить полной духовной жизнью, не работая, как и сам Рабби Шимон бар Йохай, автор книги Зохар.

Итак, путь приемлемый для большинства, это путь сочетания работы и учёбы.

Почему же поголовно все должны учиться?

«Ну, я как раз это имел в виду, — обрадуетесь вы, — пошлите несколько отличников на учёбу в йешиву, а остальных гоните в шею на работу»!

К сожалению, должен вас разочаровать, есть несколько причин, почему в наше время еврейский мир такую социальную модель отверг.

Действительно, с былых времён, евреи в общей массе работали и учились, а единицы посвящали всю свою жизнь изучению Торы и служению Б-гу. Но с тех пор прошло много времени, и мир изменился. Раньше еврейские дети с раннего возраста шли получать какую-то профессию, и это никак не мешало им оставаться глубоко верующими и исполняющими заповеди Творца, так как всё окружение было этим пропитано. В нашем же поколении это совсем не так…

В наше время еврейская улица всё меньше и меньше еврейская. И до такой степени стала нееврейской, что если парень не будет учиться в йешиве — не то, что у него будет пробел в еврейском образовании, вряд ли он вообще останется евреем, преданным Торе и даже непонятно, останутся ли его внуки вообще евреями.

По мнению одного из величайших мудрецов нашего времени рава Якова Исроиля Каневского (Стайплера) наше время подобно «гзератшмад» — то есть, попытке уничтожить еврейский народ, поэтому пребывание еврейских детей и юношей в йешивах — это вопрос духовной жизни и смерти. Это и есть причина, почему у нас посылают всех детей «поголовно» получить еврейское образование и воспитание.

Но когда оно получено, когда юноши сформируются как личности, создадут семьи, вот только тогда каждый из них сможет сам решить, какой путь выбрать. То ли путь рабби Ишмаэля — и тогда пойдут учиться какой-либо профессии и искать работу (при этом строго соблюдая все еврейские законы и учась в свободное время), то ли выберут путь избранных, идущих по пути РАШБИ, и посвятят всю свою жизнь Торе и духовности.

И до тех пор, пока нет в них этой зрелости, они должны учиться всем основам иудаизма, которые можно получить только в йешиве или в коллеле. И несомненно, что если они не будут так воспитаны, то не только не пойдут по пути РАШБИ, но и до пути рабби Ишмаэля не дойдут. Их еврейство будет без глубоких крепких корней, и первое же дуновение ветра снесёт кипу с их головы.

Продолжение еврейской эстафеты

Другая причина, почему все «поголовно» учатся в йешивах, связана с необходимостью, чтобы в каждом поколении вырастали те несколько мудрецов, которые будут способны подняться на вершину духовной жизни и через которых пройдёт вся Тора следующему поколению.

И уже давным-давно было замечено, что если тысяча начнёт учёбу, то… только один из них станет Раввином. То есть, для того, чтобы появились малочисленные, необходимо обучить многочисленных. И нет никакой возможности предугадать, кто в конечном счете окажется среди этих единиц. Никакой экзамен по психометрии не поможет. Тора не подобна остальным знаниям в мире. Она даётся не талантливым, а тем, кто готов всего себя отдать учёбе и работе над собой. Зачастую великими раввинами становились те, кто в детстве, а порой и в юношеском возрасте, особыми талантами не блистал, но зато они были чисты и полны желания знать. Поэтому необходимо, чтобы все еврейские мальчики, без исключения, учили Тору, чтобы у всех был шанс стать великими в поколении и из них появятся те несколько, которые продолжат эстафету еврейства на все поколения.

И есть ещё одна причина. Мы ставим перед нашими детьми изначально высокую цель быть среди избранных, быть еврейскими мудрецами. И причины этого просты и очевидны. Ведь тот, кто будет учиться, но, увы, не преуспеет в учёбе, сможет жить как еврей работающий, богобоязненный и устанавливающий постоянство в учёбе Торы. Но, если изначально понизим планку, будем наставлять его на путь трудоустройства, то уж точно из него мудреца никогда не выйдет. Поэтому мы желаем, благословляем и требуем от наших детей максимума. Ведь без страстного желания достичь максимума, не будет достигнут и минимум.

А заодно, когда «многочисленные» пойдут по пути Торы, то, по крайней мере, почувствуют желание быть как те «малочисленные», и если даже не удостоятся быть среди отборного войска, смогут помогать тем, кто держит на себе всё еврейское, ценить тех, кто хранит еврейский народ и передаёт всё наследие дальше. То есть, их путь не идеал, а временное и вынужденное занятие.

А идеалом у еврея всегда останутся слова царя Давида: «…пребывать бы мне в доме Б-га все дни жизни моей…»

Источник

Работа и заработок

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Понятия работы и заработка [↑]

Понятия «работа» и «заработок» обычно воспринимаются как причина и следствие — работа порождает заработок, как гласит известная поговорка: «Кто не сеет, тот не жнет!» И действительно, на первый взгляд, только путем упорного труда можно достигнуть финансового успеха.

Однако с точки зрения иудаизма это не совсем так!

Заработок, средства к существованию посылаются человеку Свыше по милости Всевышнего, как сказано в Псалмах царя Давида (136:25): «Дающий пищу всему живому, ибо вечна милость Его», и сказано (145:16): «Раскрывает Он руку Свою и насыщает все живое согласно желанию его».

А в Талмуде говорится (трактат Бейца 16а): «Пропитание человека устанавливается ему от Новолетия до Новолетия, кроме затрат на соблюдение Субботы и обучение детей Торе [1] ». Т.е. всё, что касается пропитания, и, в частности, финансовый достаток устанавливается человеку по результатам суда в Рош а-Шана — еврейское Новолетие, когда Творец мира подводит своего рода «годовой баланс» и по результатам прошедшего года выдает все ресурсы для года наступающего.

Необходимость в работе, в нелегком физическом труде — это всего лишь стороннее условие, без исполнения которого невозможно «переправить» установленное благо «с Небес на землю».

Необходимость в физическом труде — следствие греха [↑]

Но откуда взялось это условие? Почему Всевышний не может обеспечить человека всем необходимым без колоссальных усилий с его стороны?! Оказывается это состояние — одно из последствий первородного греха первого человека — Адама!

Сотворив Адама, Творец поместил его в Ган-Эден (буквально «Сад Утонченности»), полный прекрасных фруктовых деревьев, предназначенных в пищу человеку, и обладающий оптимальными климатическими условиями. В своем первоначальном состоянии действительно не было у Адама никакой необходимости в физическом труде ради самообеспечения, он был полностью избавлен от бытового бремени и мог целиком посвятить себя основной цели своего появления на свет — постижению Творца и духовным изысканиям.

Но первородный грех в корне изменил картину вещей! Адам был изгнан из Ган-Эдена, и вдобавок на него снизошли всевозможные проклятия, одно из которых: «Проклята земля из-за тебя, в муках будешь кормиться от неё все дни свои, тернии и кустарник будет взращивать тебе, в поте лица будешь есть хлеб» (Берешит 3:17-19). С этого момента и далее человеку придется прилагать значительные усилия, чтобы обеспечить себя пропитанием и всем необходимым.

Об этом же сказано в Талмуде (трактат Кидушин 82а): «Рабби Шимон сын Эльазара говорил: “Видел ли ты птиц или животных, изучающих профессию? И, тем не менее, они получают свое пропитание без мук и усилий. Но ведь они были созданы, чтобы прислуживать мне, а я — прислуживать моему Создателю, почему же мое пропитание достается мне с муками? Потому что я совершал дурные поступки (грешил) [2] и потерял средства к существованию!”» [3] .

Как выяснилось, необходимость в тяжелом физическом труде — это часть проклятия, снизошедшего на человечество вследствие греха Адама. Со стороны Всевышнего ничего не изменилось, но со стороны человека нет у него возможности получить свое пропитание пока не исполнится на нем проклятие «в поте лица будешь есть хлеб»! На что это похоже? На любящего отца, оставившего сыну приличную сумму в сейфе; деньги уже ждут сына, но для того чтобы открыть сейф, необходим ключ. Ключ — не причина заработка, а средство устранить внешнюю преграду, разделяющую между получателем и положенным ему подарком. Так же и в нашем случае — не сама работа приводит к достатку, как может показаться неискушенному взгляду, а факт труда устраняет преграду, задерживающую заведомо установленное благо.

Трудно достается пропитание… [↑]

В Талмуде (трактат Псахим, 118а) написано: «Трудно (достается человеку) пропитание, так же как (трудно было) совершить рассечение Красного моря». Разумеется, говоря об Абсолютном и Всемогущем Творце, мы не можем допустить, что ему «трудно» что-либо сделать.

Раши разъясняет: и рассечение вод Красного моря, и обеспечение человеку парнасы — и то, и другое требует слишком явного Высшего вмешательства в законы природы, то есть чуда. Дополняет объяснение рабби Хаим Шмулевич: Вс-вышний устроил мир так, что чем больше человек полагается на Б-га, тем больше есть возможность помочь этому человеку. Не потому, что Вс-вышний «не может» помочь просто так, а потому что в этом смысл человеческой жизни — приблизиться к Б-гу, понять, что именно от Него зависит все.

Для этого Творец свое вмешательство в естественный ход дел обусловил упованием на Него. Получается, что чем больше у человека уровень битахона (упования на Б-га), чем больше он доверяет Создателю, тем большее чудо Он готов совершить для этого человека.

Вс-вышний, как и во время рассечения моря, хочет, чтобы мы полагались на Него, а не на собственные силы. И для человека это очень трудно. Для человека, а не для Творца. Но чем больше будет наш битахон — тем меньше нам надо будет трудиться для пропитания, тем больше «возможностей» дать нам парнасу (пропитание) с Небес.

Стремиться к высокому заработку? [↑]

Хорошо ли стараться заработать больше денег? Тора вовсе не повелевает нам от этого воздерживаться. «Шесть дней работай и делай всякое дело твое» (Шмот 20, 8). Действительно, Б-г устроил мир так, что на жизнь надо зарабатывать. Вопрос, с первую очередь, состоит в целях.

Ели человек зарабатывает, чтобы приобретать предметы роскоши и преумножать свое состояние, он не приносят пользы ни другим, ни самому себе: забывая о духовности, гонится лишь за материальными благами. Причем вскоре прибыль перестает приносить такому человеку наслаждение, как говорят мудрецы: «Если есть у него сто — хочет двести».

Но если цель заработка — оплата необходимых расходов и помощь другим, то такое стремление, безусловно, приносит пользу и самому человеку, и всему обществу. Много в мире людей и благих проектов, которые не смогли бы продержаться без поддержки меценатов. И, если те не заработают деньги, как же они сумеют помочь всем, кто в этом нуждается?

Ради парнасы [↑]

Как далеко должны простираться наши усилия по добыванию средств к пропитанию? Орхот Цадиким пишет: «Надейся, что Вс-вышний даст тебе пропитание и то, что требуется в достаточной мере, и не торопи время, и не гонись за тем, что отрывает тебя от занятий Учением. И когда человек уповает на Вс-вышнего, он… не станет гнаться за излишками. Ему будет достаточно того, что он сможет найти в определенный час. А в прочее время сможет стараться приобрести жизнь в мире будущем. И так сказали мудрецы: “Побольше учись и поменьше занимайся делами” (Нида 70б); “Сделай Учение главным, а дела второстепенным” (Сифри Ваэтханан 6; 7)».

Хафец Хаим, живший в ту эпоху, когда многие евреи уезжали из местечек в Америку «за лучшей жизнью», писал, что главная причина, по которой человек покидает свою родину — это зависть к товарищам, приезжающим оттуда с сотнями рублей, и «предвидит он благополучие себе в сердце своем», говоря, что и он так же разбогатеет, как они…

Бывает, что ради призрачных «капиталов» — и во времена Хафец Хаима, и в наше время — люди оскверняют субботу, не успевают помолиться, не накладывают тфилин, находятся в нееврейской среде, которая неизбежно влияет на них. Вопрошает Хафец Хаим: «В будущем же — кто знает, сколько времени придется им провести в аду за эти преступления?»

В жизни мы всегда выбираем, исходя, как нам кажется, из ситуации. Мы взвешиваем обстоятельства и принимаем решение, как действовать. На самом же деле зачастую наша оценка ситуации вытекает из наших собственных склонностей и желаний. Есть люди, которым по их обстоятельствам кажется, что отказ от работы в субботу повредит их парнасе. Другим кажется, что честность в бизнесе помешает их благосостоянию. А третьим кажется, что если они отведут определенное время на изучение Торы, это помешает их делам.

В действительности человек выбирает свой путь, и по тому пути, который человек выбирает, Б-г ведёт его. Если человек твёрдо решил соблюдать субботу, Б-г пошлёт ему пропитание без нарушения субботы. И, наоборот, соблюдение субботы принесёт ему благословение и в парнасе, и в других сферах жизни.

Ниспосланием парнасы ведает лишь Творец. Каким бы неистовым ни было стремление человека к успеху в своих делах, его замыслы могут быть разрушены и старания обращены в ничто, если таков Б-жественный план. И наоборот, если Небо решит дать ему богатство, то он добьется его и самыми незначительными усилиями.

Практические выводы [↑]

Истинное понимание вещей имеет важное практическое применение!

Если необходимость в работе — не первопричина достатка, а только внешнее условие (исполнение проклятия) — чрезмерное старание не приведет к большему результату! Это похоже на бак с водой, имеющий краник: добавление еще одного краника не увеличит количества воды, а разве что приведет к ее преждевременному расходу.

Именно это и имеет в виду Талмуд, говоря, что пропитание человека устанавливается ему заведомо на год вперед — с одной стороны, нет необходимости прибегать к чрезмерным стараниям, ведь в любом случае бюджет уже установлен, а с другой — попытка увеличить доход в начале года может привести к его недостатку в конце [4] .

Но какое старание все-таки следует приложить?

Обычно принято ориентироваться на поведение большинства нормальных людей в данном месте в данное время. Но в принципе это вопрос индивидуальный, во многом зависящий от духовного уровня человека. Чем выше человек в своем духовном развитии, чем больше способен он искренне положиться и уповать на опеку Всевышнего, тем меньше стараний он должен прилагать ради самообеспечения. Духовно совершенствуя себя, человек исправляет в своей душе последствия первородного греха, что естественным образом ведет и к сокращению проклятия, связанного с этим грехом. А освободившись от этой ноши, он сможет посвятить сэкономленные время и силы дальнейшему духовному подъему.

Ман — «пособие» по отношению к заработку [↑]

Прежде чем ввести еврейский народ в Обетованную Землю, Всевышний даровал им ман (небесную манну), которым питался народ на протяжении сорока лет пребывания в пустыне. Помимо своей прямой функции — обеспечить пропитание народа — ман служил для евреев «живым пособием» по упованию на Творца и ежедневно демонстрировал, что пропитание исходит только от Всевышнего, вне зависимости от усилий человека. Как сказано (Шмот 16, 17-18): «И собирали сыны Израиля ман, кто больше, а кто меньше. Но при измерении собранного омером [5] обнаруживалось, что у собиравшего много не было лишнего, а у собиравшего мало — не было недостатка, у каждого было ровно по необходимости». Более того, для праведников ман выпадал прямо рядом с их шатром, а грешники должны были хорошенько потрудиться, прежде чем дневная «норма» попадала в их руки [6] .

Этот важный урок был особенно необходим перед входом в Землю Израиля, когда каждый должен был получить свой земельный надел и добывать хлеб насущный путем собственного физического труда. Но Всевышний повелел взять одну порцию мана и поместить ее на хранение в Святая Святых возле Ковчега Завета, чтобы это служило и для будущих поколений уроком по правильному отношению к понятию заработка [7] . Пророк Ирмияу, живший в последние годы Первого Храма (примерно восемьсот лет после исхода из Египта), упрекал народ в недостатке упования на Творца и показывал им сосуд с маном, которым питались их предки в пустыне (см. Ирмияу 2:31). Понятно, что этот урок актуален и в наше время.

По этой причине ежедневное чтение «Парашат а-Ман» — отрывка Торы, рассказывающего о мане (книга Шмот 16, 4-36), издревле считается проверенным средством для достижения финансового успеха [8] . Так приводится в Иерусалимском Талмуде (трактат Брахот): «Каждому, кто произносит эту главу каждый день, обещано, что никогда не будет у него недостатка в пропитании» [9] .

Заповеди, усиливающие упование на Творца [↑]

Эту же цель преследует заповедь благословлять до и после еды — «Биркат а-Мазон». Она напоминает нам, что средства на пропитание не приходят к нам в заслугу собственных усилий, а постоянно посылаются щедрой и заботливой рукой Творца. В книге «Сефер а-Хинух» сказано, что тому, кто тщательно исполняет эту заповедь, даруется пропитание все дни его жизни, да еще с почетом (см. «Мишна Брура» 185:1) [10] .

Есть в Торе и другие заповеди, призванные развить меру упования и обуздать ощущение собственного величия и независимости. Так заповедь о субботнем покое, запрещающая будничные работы, а также заповедь Шмиты — седьмого года, в который запрещены почти все сельскохозяйственные работы, кроме прочего преследуют своей целью продемонстрировать человеку провидение Всевышнего и Его заботливую опеку. Еженедельно закрывая свой бизнес перед началом Субботы и свое поле перед седьмым годом, каждый еврей внедряет в свое сердце чувство упования на Творца. Такая самозакалка из раза в раз усиливает меру упования, тем более, когда человек реально видит, что ничего не теряет, соблюдая заповеди Всевышнего [11] .

Важность прямоты и честности при ведении бизнеса [↑]

Если работа — это только условие преодолеть преграду проклятия, понятно, что различные запретные действия, направленные на достижение прибыли, не могут быть засчитаны как исполнение этого условия. И даже если на первый взгляд они приводят к желаемому результату, это только вопрос времени (которого у Всевышнего много), когда человеку предъявят неоплаченный счёт с добавлением штрафа…

С работой связаны многие запреты и заповеди Торы: не укради, не обманывай, не задерживай плату работнику, выплата зарплаты вовремя и многие другие. Наемный работник, получающий почасовую оплату, обязан полностью посвятить себя поставленной задаче и не растрачивать драгоценное время хозяина. Тот, кто работает в офисе работодателя, должен остерегаться воровства даже в мелочах — использование рабочего телефона для личных бесед, рабочих бланков и бумаги для собственных целей и т.д. Кроме этого, работник обязан в точности исполнять все условия работодателя, даже если они не соответствуют принятым рамкам в других местах. Перед началом любой работы следует ознакомиться с законами, связанными с нею. В кодексе еврейского закона Шульхан Арух (раздел Хошен Мишпат) имеются по этому поводу целые главы, а тот, кто не может проучить их самостоятельно, должен обратиться за консультацией к сведущему раввину. Причем это касается как работника, так и работодателя.

Большое значение имеет также место работы и окружение сотрудников. Желательно выбирать место работы, соответствующее духу Торы.

О важности правильного и честного ведения бизнеса можно судить из сказанного в Талмуде (Шаббат 31а): «Когда вводят человека на суд (сразу же после смерти), спрашивают его: честно ли вел ты свой бизнес? Было ли у тебя постоянное время для изучения Торы. ». Первое, что спрашивается с человека, — это вопрос его прямоты и честности в финансовых делах, это предшествует даже вопросу об изучении Торы!

В источнике вопрос о бизнесе звучит так: «Насата ве-натата бе-эмуна?», что значит: «Была ли твоя купля-продажа верной?» — без воровства, обмана и т.п. Но слово «бе-эмуна» можно понять и как «с верой». Согласно этой трактовке, данный вопрос включает в себя дополнительное значение: «Вел ли ты бизнес с верой в то, что не твои усилия, а провидение Всевышнего приводят тебе достаток?», как мы объяснили выше.

Работа и изучение Торы [↑]

Но действительно, почему именно этот вопрос считается главным, разве изучение Торы не важнее финансовых дел?

Ответ содержится в словах мудрецов (Тана двей Элияу Раба гл. 1): «Дерех эрец кадма ле-Тора» — «Хорошие качества характера и нравственное поведение предшествуют Торе!». Только тот, кто имеет задатки этических норм, способен изучать Тору. Более того, если мудрец ведет себя недостойно по отношению к людям и их имуществу, он оскверняет Имя Всевышнего и саму Тору, ведь что окружающие скажут о нем: «Смотрите! Он учит Тору и так себя ведет!», а это самое страшное прегрешение. И напротив, тот, кто ведет себя достойно по отношению к людям и изучает Тору, прославляет Имя Творца, что является самой большой заповедью [12] .

С другой стороны, не стоит забывать и о втором вопросе: «Было ли у тебя постоянное время для изучения Торы?». Каждый работающий человек должен выделить определенное постоянное время утром и вечером, полностью посвященное учебе. Так учили мудрецы (Авот 4:10): «Раби Меир говорит: меньше времени уделяй работе ради заработка и изучай Тору».

Еще сказано в Талмуде (трактат Кидушин 30б): «Так же, как обязан отец научить своего сына Торе, так же обязан научить его ремеслу!». Потому что если нет устойчивого заработка, не может быть и Торы, как сказано в трактате Авот (2:2): «Хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом… а любое изучение Торы, не сочетаемое с трудом, сходит на нет и влечет за собой грех» [13] .

Правильное намерение во время работы [↑]

В завершение приведем наставление мудрейшего из людей — царя Шломо (Притчи 3:6): «Во всех путях твоих познавай Его (Всевышнего)» — как объяснили наши мудрецы: «Пусть будут все деяния твои во имя Небес», т.е. не только заповеди, но и самые обыденные материальные действия должны сопровождаться соответствующим намерением. Так и в работе, если человек работает из-за жажды к деньгам, ради карьеры, почета и т.д., он очень далек от совершенства. То же самое можно сделать, преследуя и иные цели — как-то содержать себя и свою семью, чтобы была у них возможность соблюдать заповеди, чтобы заработанными деньгами поддержать неимущих. Зачастую сама работа приносит пользу потребителю, и в этом также есть благое намерение, и т.д.

Подобные мысли во время работы придают самым простым и обыденным действиям необыкновенную глубину, они возвышают человека и помогают ему достойно исполнять возложенные на него обязанности. А тот, кто честно и ответственно относится к своему труду, ежедневно освящает Имя Творца и накапливает колоссальные заслуги!

[1] Затраты на заповеди составляют отдельную бюджетную статью, не связанную с динамикой остальных доходов и расходов. Если человек затрачивает средства ради заповеди, это рано или поздно будет ему возмещено (по Раши там).

[2] Важно подчеркнуть, что даже тот, кто не грешил сам, все равно в той или иной мере подвержен влиянию проклятия, распространившегося на всех потомков Адама, и только особые личности удостаивались полностью избавиться от него.

[3]Первородный грех не только породил необходимость в труде, его основное последствие выражалось в отдалении человека от его Создателя, весь мир как бы погрузился в духовную тьму, в гуще которой не так-то легко обнаружить Творца и Его неустанное провидение. Сама форма мироуправления облачилась в естественные процессы, вызывающие ощущение независимости, когда у человека появляется возможность справиться со своими проблемами самому, если только ему удастся поработить силы природы. Это одно из тяжелейших испытаний, выпавших на долю человечества, и выдерживая его, этап за этапом мы исправляем последствия первородного греха.

[4] См. комментарий Раши там.

[5] Оомер — определённая мера объема. На каждого члена семьи выпадал один омер мана на день.

[6] Талмуд, трактат Йома 75а.

[7] См. книгу Шмот (16:32) с комментарием Раши.

[8] Этот отрывок приводится почти во всех сидурах (молитвенниках) после утренней молитвы, а после него там есть особая молитва о заработке, а также собрание соответствующих псуким — отрывков из ТаНаХа.

[9] Обычай читать эту главу как средство преуспеть в финансах приводится в порядке утренней молитвы рабби Амрама Гаона (более тысячи лет назад) и других самых ранних законодателей. Но, как отмечает «Мишна Брура» (1:3) и другие источники, для достижения цели недостаточно простого прочтения, а необходимо понять смысл и суть этой главы, а затем взять их на личное вооружение.

[10] Для этого необходимо произносить благословение сосредоточенно, продумывая сказанное и намереваясь отблагодарить Всевышнего за Его дар. Чтобы облегчить эту задачу, в «Мишне Бруре» приводятся несколько рекомендаций: читать глядя в сидур, а не по памяти, произносить «Биркат а-Мазон» вслух, а не шепотом, это способствует концентрации мысли. Хотя «Биркат а-Мазон» можно читать на любом языке, наилучшим вариантом является чтение на иврите — языке Торы.

[11] Кроме того, Суббота — это источник благословения, от которого зависит благо всей недели. Достойное соблюдение законов Субботы является залогом достойного заработка, а пренебрежение к ней ведёт к обратному результату.

[12] См. Элия Раба на Орах Хаим конец гл. 156.

[13] Тем не менее, эта рекомендация относится только к большинству людей. Но для меньшинства есть и другой путь — полностью посвятить себя изучению Торы, а в вопросе достатка положиться на Всевышнего, но это отдельная тема, выходящая за рамки данной статьи.

Источник

Кто не еврей тот работает